国学大师冯友兰先生将人生的境界分为；自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。从目的来分，自然境界和功利境界是为己的，道德境界是为人的，天地境界是为天地万物的。我们党的干部全心全意为人民服务，应有一种很高的道德境界。然而如今我们个别干部并非如此，当他们听到群众的批评，便觉得不顺耳。看到有人在对他监督，便不顺眼。他人才干领先于己，便不顺心。继而，就会暴跳如雷，使他人退避三舍。不言其它，他们心都不顺，言何境界。

个别干部能有此表现，归根结底，就是心不顺，是一种妄自尊大的个人表现。他们认为，走到这一步是自己道行所修，而非组织信认，你平民百姓有何理由妄自菲薄。有了这种心态，他们的心里也就塞满了名利、功利，也就开始脱离群众，脱离实际。实际工作中考虑自己的多，考虑群众的少。从而也就有了许多中看不中用的面子工程、政绩工程、肥皂泡工程、豆腐渣工程。甚至是处处谋一己之利，事事为朋党所累。

谋一己之利，理朋党之事，其心必有违逆。自然也就有听不进去的，看不顺眼的，也就有所好恶。其好不见得是美，其恶不见得是丑，好恶不清，容颜也就不真，不真自然不美。世道沧桑，求真、求善、求美的人心未变，人心未变，道亦不变。不悖人心，应当顺道，而非顺心，顺道则要心顺。

心顺，其实就是人心顺畅，是一种人生的道德境界，是说其心已无违逆，无论你多么刺耳的、刺眼的，我都有能力听下去、看下去。并做到不仅知其然，而且知其所以然。明于己，且能明于人。

然而领导所求是何心顺？许多人认为是心灵通透，无所违逆。言，无所顺耳与不顺耳之分。事，无顺眼不顺眼之别。我看领导所求心顺，应当是汉朝名臣荀悦在《申鉴》中所述：“治世之臣，所贵乎顺者三。一曰心顺，二曰职顺，三曰道顺，治世之顺，真顺也。”荀悦所讲心顺，是说治世之人，心无名利，只存道义，处事不求功利，而求百姓冷暖。无论你多么不顺耳的话，只要合于道义，我都能融于心，践于行。而非简单的通透，能消化，能吸收。无论你是多么不顺眼的人，只要你倡道行义，我都能信其行，继而任其责。不因人不顺眼，斥为异己，弃而不用。心顺，才能敬其职，将道义行于天下，只有如此，才会有治世之顺。

荀悦讲心顺，目的是达道于天下，达惠于民，达德于身。领导干部要心顺，是为了全心全意为人民服务。荀悦所讲的治世之臣是代天子巡牧之人，他们心顺，才能将天子之恩，泽于百姓，虽不失道义，但在人格上是不平等的。领导干部，是群众的公仆，他们是主仆关系，是服务与被服务的关系。群众是主人，领导是公仆，公仆心态不好，怎能设身处地的为主人着想，更不可能有无微不至的服务。

领导心顺，其心则不思名利，尽职则不思功利。才能去听实话，看实情，听得进群众的批评，看得惯群众的指责。开展工作时，才能说实话，办实事，才能实事求是，踏踏实实的为百姓谋福祉。如果心不顺，只听顺耳的，只看顺眼的，只做顺心的，他就没有兴趣去看群众的饥苦，去听百姓讲困难，也就不会全心全意为人民服务。

领导心顺了，面对群众的批评和指责，才能按照毛泽东同志讲过的方法做到：“有则改之，无则加勉。”只有这样群众才能满意，工作才能得到提高，才能达到领导干部应具备的基本素质。

孔子讲耳顺，其实耳顺与不顺，根不在耳，在心。心顺了，耳朵只不过是一个通道，无所谓刺耳与顺耳。心顺了，眼睛不过是个视窗，无所谓顺眼与刺眼之别。只要合于道义，顺于公理，都不违逆。也就能听八方良言，阅远近虚实。

心顺与不顺，是一把尺，量人胸怀，阔者如高山，使人仰止。狭者如深渊，使人望而却步。我们的领导干部，于人、于事没有个人利益，应当胸怀广阔，纳百川，容千仞。

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许英俊

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